儒 说 之 一

雷向阳

三教之中，儒家最为通俗，从古至今，皆不远人伦。故帝王取儒术以治世，君子以儒行而修身，百姓以儒学为致用，孔孟仁义之道，而今妇孺尽知，大行天下矣。然儒之根本，则几近荡然无存。儒门圣功，愈传愈假，越说越俗，如今竟成空话套话，令人唏嘘扼腕。本为清净自然、经天纬地之学，却成后世名利之徒追求功名利禄之道具，大违圣贤创教立教之本心。为正本清源，以便后学能承圣人文化之恩，故而不得不撰其文，以述圣贤之道，以明圣人之心，扫去声色之蒙尘，惟图恢复先圣儒学之本来面目。

儒家之书，圣人之言，看似婆婆妈妈、絮絮叨叨，其实声色之下皆隐真机。圣人苦口婆心，述而不作离奇，言下之辞看似普通，言外之意最为神妙。言外之意者，圣人之本心也，隐微之真谛，性命天人之学也。隐则深不可测，微则微不足道，惟此故能万变不离其宗，化尽声色而核心常真也。隐微不露之神机，百世不易之中枢，韬光养晦之圣道，含弘光大之真理，以成千古文明之大道也。然因隐微包含，故人多不识其玄机，诚如《论语》所载子贡之叹：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”此不知圣人言语意境之叹也。是故，欲知性命之事，须辨隐微真理。剥尽繁华，破其声色之内壳，始入神妙不测之境——五常之真境也。

圣人之言，一如天地自然之体，形同后天男女之身，血肉筋节齐备，五脏六腑周全，有形之躯内有灵魂与精神。剥尽繁华声色，始露真醇之本。故曰：言下之意以导世俗，言外之意意境悠远而道接天人。声色之体，大包天地，细入微尘，五行流行于外，皆寻常之凡道也。欲通圣人之心，以辨隐微之意，须层曾剥其声色，渐露骨髓也。惟露骨髓，而后始知其真也。骨髓者何？天地之常道，造化之核心，自然之天机，清净之真谛是也。五常者仁义礼智信也，五行之德也。止行反常，清净常真，心安理得，以理天人。剥去五行之假壳，始见五常之灵魂，精妙神化之极致，无我无人之自然，此儒门至隐之精髓也。

夫子文章通天下，寻常之中自有非常之意境也。性与天道，皆隐于文章之中也。故圣人之文，并非寻常之文，而有三重意境：表面文章皆通俗，字面皆有一重意，普通不过，平常无奇，一如被褐之矿，其中却含精蕴玉也。寻常之人，只闻寻常之事，故识造化真机，故以不足为奇也。不知表面文章之下，却有大义暗藏。大义通天地而御鬼神，字里行间皆有圣人之大情也。情义以感通天下，理义以贯通万物也。大义为核心之外壳，以远声色之表象也。表象在外，其中大有文章也。大义之中，犹存微言，微言者，神妙精微之真言，圣人金口玉言也。神妙万物，细致入微，无微不至，微乎其微，隐微之极致，正是性命之实地也。性命者，文章之真种也，仁义礼智信之根本也。世俗不察不知之事，圣人自有分辨而皆知其微也。故曰：表面文章，通俗流行，五行之果也，以合世俗，包藏神奇，一如人之外表，不作奇谈怪论也。不动声色之中，自有无限玄机。看似寻常最奇崛，百姓以为寻常，日用而不知也。微言大义，文章之核心，恒久经常之道也。五常之真种，五行之德也。大至天地之外，细入微尘之内，放则弥纶六合，卷则退藏于密，此圣人之道也。

圣人以教化世俗，以文化天下，以为度世之法也。故诚信为本，孚化天下，乾坤造化之大文，圣圣口传心授之大道也。邵子曰：“圣人与太虚同体，与天地同用。”此至理也。故圣人之道，妙合天地之体，曲尽性命之理，外示寻常声色，内里无限清真，核心源头则无声无臭、不动不摇之境也。故《易》曰：“穷理尽性以至于命。”又曰：“圣人之情见乎辞。”微言大义，弦外之音，皆存乎儒门四书五经之中也。《中庸》曰：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”盖源头之地，微妙不测，天地生物不测，自然神妙万物也，故君子谨小慎微以存其真也。又曰：“天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：‘鸢飞戾天，或跃于渊。’言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”此君子之道，天人之道，圣人之道，性命之大道也。其大包天地，而细入微尘也。

是故，君子之道，儒门之经，天人性命之道，其理其实皆一也。入手用功之法，即是穷理尽性以至于命之道也。剥尽乾坤有形之体，化尽后天声色之容，始能洞见天人大义，独露性命微言也。不从此道而入，凭何以见圣人之心乎？

 

 

儒 门 法 要

雷向阳

儒家大化天地，圣人体合太虚。儒门经典，情同日月星辰，朗照乾坤万物。欲读儒门经典，须用儒门之法。总而言之一句话，穷理尽性以至于命，此为儒门修行之正理。其道明言于《周易》、《大学》及《中庸》，因此，如有时间和精力，最好把这三本经典都背诵下来。先从小学做起，再行大学之道。小学者，圣人之文言也；大学者，圣人之规矩与道行也。立言之基础用小学，道行之功业用大学也。其法则用《大学》所载，还从格物致知做起，格物致知，道理自明。格物致知，诚意正心，以天道而正其言行人道也，故而后能修身、齐家、治国、平天下。圣人用此道修身，亦用此道治世也。修身以境，治世以法，有其内必有其外，内外一贯，体本无二，此儒门立身行世之大功也。先贤有诗云：“看似寻常最奇崛，成如容易最艰辛。”用以形容儒门妙法，最为贴切。

圣人以神道设教，是为顺其道而行，以服天下；圣人法天文以立人文，是为随天时行道，教化天下。故圣人之道，不宜强辩，而须实行。强辩背道而驰，实行渐入佳境。以经载道，以境证道，以径行道，以静体道。不入其境，百辩皆非，大言不惭，有百害而无一益；既行其径，不言而喻，不言而信，得一真可御万假。儒门道宗，禅家佛门，自古大道一贯，真理无二。大道须以经而证，以天道而正人道，心领神会，默契自然，真理不昧，大道不言。执言必假，性乱无真。修真之士，不可不知。谨言慎行，忧患身心，韬光养晦，以假修真，此圣真之道，君子之正道也。

佛家多言境，故其言宏大；道家直言径，故朴实无华；儒家多言理，故潜移默化。道是一道，着眼点与立足点不同而已。

 

 

神圣之道与世俗之道

雷向阳

神圣之道者，天人正道，性命要道，万法归一之道，返本还源之道，天地造化之道，君子清净之道也。世俗之道者，声色之道，寻常之道，流行混浊之道，百姓日用之道，知识滋横之道，小人繁华之道也。神圣之道须逆行，溯流而后方能返源也；世俗之道则顺行，流浪生死而不能出其苦海也。神圣之道，大公无私，朗如日月，而能造化万物，长养万物也；世俗之道，以私为务，拘于一体，不过舍本逐末，满足物欲也。

神圣无常体，圣人与太虚同体，与天地同用也，神圣无凡情而常有道情也；世俗无常容，凡俗皆喜怒无常，受感官制约也，世俗因情欲而变幻无常也。神圣清净，源头根本接天人也；世态炎凉，身在庐山不知出也。神圣之道，一如黄河泰山，上应北斗而化尽声色；世俗之道，红尘滚滚如烟，大梦不醒而梦中起梦也。故君子务本，圣人洗心，世俗迷本，小人执幻。故同在一天之下，性情截然不同，究其根本，其因皆在一心不同而已。圣人绝人心而用天心，世俗则执人心而昧天心也。何为天心？天地造化之道心，大公无私之本心，神妙自然之心也。何为人心？因血肉所成，为物欲所牵，执私昧公，声色名利之心也。儒家十六字心传曰：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，匀执厥中。”邵子有诗云：“天心复处是无心，心到无时无处寻。若谓无心便无事，水中何故却生金。”故修炼者，修其天心，炼其人心也。

神圣之道，朗如日月，而其行用晦；世俗之道，暗无天日，而反求其明。是故，神圣之道在天，而其机则在日月光晦之时；世俗之道在地，却好求圆满光明之境。韬光养晦，其外无光，而其内光明无限，一如日食之际，月外无光，其内大光也。故《易》曰：“含弘光大，品物咸亨。”此君子之道也。光明在外，其内自暗，藏其暗昧不明之心，一如十五皎洁满月，外表大光，其内暗昧也。故《易》曰：“日中则昃，月盈则食。”此小人之道也。故日月交易而乾坤真容独露，日月分明而乾坤真机反隐也。易者日在月上，日食之象也，外难而内易，易则通造化之真机也，此君子之道也。明者日月对望，十五圆满之象也，月光盈满而内暗，明白在外而其实不明也，此小人之道也。故《中庸》曰：“君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”《大学》曰：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。”

三代（夏商周）以前，大道行于天下也，朗如日月而无隐，天下为公，选贤与能，君臣百姓各居其位，各守其职，故天下太平。帝王为君，贤良为臣，情同日月，普照天下万民，民在其中也。子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”国家以君臣日月为两端，而以万民大地居其中也。其君如日而行易道，日月合璧以存休养之机也。其臣如月而行曶道，韬光养晦以自明于内也。曶者月在日上，月食之象也，其光在地中，而月亦无光，舍其私而从其公，舍其己而用其民也。曶即笏也，故君臣在朝相见，执笏在手，以明其务，以戒其心也。故易行君道，无为而自化，化尽声色也；曶行臣道，有为而建功，化民建功也。君臣各守其道，故黎民百姓无不安居乐业也。后世则君不守君道，臣不守臣道，光洁表面之下，皆怀不可告人之心，人心叵测，居心不良，皆落世俗之道也。

古人云：“天有三宝日月星，人有三宝君父师。”在天日月星以化光明，三光长养万物之性命也；在人君父师以传道业，人道法天象地以合天道也。《易》曰：“含万物而化光。”故日月分明，天命以立；星斗斡旋，元性天成也。满天星斗，一如天之盖，是为天地造化之真机也。《易》曰：“观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”此神圣不易之道，万古长春之道也。故天地无为道自化，圣人执其两端而用其中于民，其情相同也。《易》曰：“圣人之情见乎辞。”以三光化尽声色，方成光明皎洁之全体，故曰文明以化，光耀千秋也。惟因有此神圣之文化，华夏文明方能历久而不衰也。西方世俗之道，安能相提并论？不可同日而语也。

儒家以天地为大人体，故能经天纬地，超凡入圣；道家以人体为小天地，故能化尽声色，出神入化。天地大人体，人体小天地，异曲同工，殊途同归，其情其实一也。圣人法天象地制度制礼以治世，仙真道法自然制法行法以修身。故在天为日月，在世为君臣，在人则为双目也。日月合璧，君臣同心，双目凝神，以化其光，以治其国，以修其道也。故道家回光返照，返视内听，以为命功修行之始也。由晦而行，其道大光，无晦不成明，晦为光明之根基，晦开天人之源头，以接性命之活水也，晦为君子修养之道，晦为圣人治世、休养生息之道也。不从此地立根基，还从何地寻玄牝？故曰：“天下无二道，圣人无二心。”岂虚言哉！天无二日，国无二主，身无二心，其理一也。此神圣崇高之大道，天人合一之正道也。圣真可有半句虚语？有志于斯道斯学者，自当留心于此也。

 

 

论 五 常

雷向阳

五常者，仁义礼智信也，五行之德，天地之真种，神圣之道也。常之为言也，恒久不易之道，天人一贯之道，性命浑一之道，万物一致之道也。是故，时起时落者非常，或左或右者非常，变幻不测者非常，无穷无尽者亦非常也。声色名利，皆非常物；生老病死，亦非常态也。然常并非不可捉摸，亦非不可感知，常者天地之真性情，造化之真主宰，性命之真种子，步步有验、时时可本之道也。是故，行如叶，常为根，叶落归根，自然之理也。行于其外，常归其中，流行而通常也，故常不离中，行岂得正？欲识天地造化之理，须从五常贯通源头根本也。

五常并非无常，五行不得真常。天地造化之道，形同风水，贯通在内，而流行于外也。盖风水之自也，必由其源而发，源者风行水出之起源也，动静之间，无中生有之地也。气动成风，水流通行，造化万物，生生不息之道也。而旋风水涡，正是源头之处，天地贯通之处也。后天之中，道器之间，大至浩瀚银河，细入微尘纤毫，天地造化，无不尽然。动则成行，五行流行于天地之中，而成万物之形也。而其源头根本，却在中央不动不摇、清净自然之地也。五常正在造化之中心，源头根本之地，亦清净之圣境也。是故，五常不立，则五行无源无本；五行无源无本，则成一潭死水，岂有半点生机？朱子尝有诗云：“问渠哪得清如许？为有源头活水来。”五行以五常为源头，方成清泉活水，而生机无限，倘源头已断，则五行必败而成腐朽之物矣。

五常为五行之德，五行之本性也。是故，木性仁，金性义，火性礼，水性智，土性信，此天地造化之真性，万物一致之定理也。木行东方，金行西方，火行南方，水行北方，土居中央，以成五行之位也。五行发散，行而不止，循环往复，周而复始，是故，五行有生有死，有起有落，有盛有衰，有成有败，千变万化，无休无止。而自天地开辟以来，万物生生不息以至于今，天地还是天地，万物还是万物，大体不变，造化照常，何也？究其源本，必有相反相成之势，以牵制五行无端之形，以使五行流行有道，万变不离其宗也。如此者，天地始能平衡，万物始能生生不息也。是故，五行皆有其本然真性，以成造化之宗本，动静之中枢也。中枢宗本者，神明之德也。是故，木大生而其德在仁，阴阳配而仁成；金大成而其德在义，阴阴合而义成；火大长而其德在礼，阴阳贯而礼成；水大藏而其德在智，阴阳别而智成；土大化而其德在信，阴阳浑而信成。五行发散于外，五常收敛于中；五行表现于外，五常根植在中也。五行其大无外，五常其小无内也。故先贤曰：“大则弥纶天地，小则退藏于密。”五行流行乾坤，五常细致入微也。

五常为造化之真种，五行生生不息之主宰也。情同天地，性通万物，通常达变，规范五行。是故，万物造化，无不遵从此道，无不尽合此理。今以草木而言其理，以示五常、五行之关系。自然之中，五行以成草木之身，枝繁叶茂，顶天立地，无非五行之体也。而五常以成草木之种，花开花落，一岁一成，凝成五常之种也。草木有种，可行天地，散成万殊，岁岁枯荣。是故，有种可生身，一身一乾坤，身身皆不同，其本却唯一。种子之中，外包以仁，仁含天地先天一炁，以备种子破壳发芽之营养。是故，种子饱满，则仁性足而先天炁足，种之自必易生长，长成乾坤之体，亦可结五常真种而含造化之炁，岁岁行去，子子孙孙，其生机无限也。是故，仁性足者必长生，仁为先天之营养，其中有大生之机也。子曰：“仁者寿。”草木因有种可行天下，而真种因有仁而方可破壳发芽。仁义在中，而天地亦有感应，不仁不义，难成真种，形同虚花，一场风雨必成败落之势也。

或问：草木有仁以成种，人岂因仁而成种？曰：人与草木同性，造化之天理皆同。古人云：“人非草木，岂能无情？”此情乃是人情，而非道情，人情皆为俗情，道情则为自然真情也。流于外则成情，返于中则皆性，性情本来一物也。是故，修行者，摄情归性，以复真常之道也。真常何在？须知仁性，仁为五常之首也。吾人一身之中，惟脑中有仁，脑壳包脑仁，天人性命之真种也。其形同核桃之仁，而内含生身之前先天真元之炁也。凡人有此炁则生，丧此炁则死，此为后天人生之生气、保命延寿之真炁也。是故，欲求长生，须保此炁，须养此炁，须补此炁，须炼此炁，此炁乃吾人身家性命之至宝也。如何保炁？无念以保，无念者，绝五行之念，止行而反常，以行保仁之功也。如何养炁？清静以养，清静者，扫净灵台，以待生机也，以养仁性也。故夫子曰：“仁者静。”如何补炁？精诚以补，精诚者，弃人欲而从天心也。儒曰物生时节，有乾坤同动之机也。炼精化炁，采精补炁之道也。道家曰：“抽坎填离，还精补脑”，补脑者，补此先天一炁，培补仁性也。禅宗曰情来，情来方可下种也。故禅宗五祖有诗曰：“有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无性亦无生。”三家一理，说法不同而已。如何炼炁？忠恕以炼，忠恕者，不离中正之道，如如不动也。道家曰炼炁化神是也。是故，修行正道，岂能离仁？离仁则朝不保夕，奄奄一息矣，何能修道、证道而了道？故孟子曰：“人之所以异于禽兽几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”圣人岂设虚语，几人尽识真机？儒曰一视同仁，一为万之根本，仁为五常之本也。舍其仁，凭何而行道？

儒门圣功，由五常而成，五常贯通天人，成就性命，解脱身心，返本还源，以成正果也。子曰：“一日克己复礼，天下归仁。”仁道岂易行哉！

 

 

五行与五常

雷向阳

五行者，金木水火土也；五常者，仁义礼智信也。五行流行乾坤，五常造化性命也。五行在外，以成声色之体；五常在中，以接天人源头。五常为五行之德，天地之真种也；五行为五常之道，天地之正果也。五常凝聚，形如芥子；五行发散，弥纶天地。五行为流，五常开源也。

五行流行，动而不止，生死周流，循环往复。故春木夏火秋金冬水，配以四季之土，而一岁四时成节也。天地一岁一回转，草木一岁一枯荣，皆有五行以应之也。五常源止，反归其中，超脱生死，无往不复。惟其不动，故能以不变而应万变，仁义礼智发则生机尽显，而万物皆从其造化也。五行顺流而行，五常因源而常，外行必有内常以应也。故孟子曰：“人以仁义而行，非行仁义也。”又曰：“君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”

五行流行在俗，百姓日用而不知，屈从天地造化之因，流浪生死而不能超脱。因有生死，因有色身，因食五谷杂粮，故必有病患，五行使然也。故医家用五行以诊疗百姓之病，以五行而贯通世俗之道，以五行而调节天人，以正其行也。 五常源止于圣，君子日用而不违，逆夺天地造化之机，超脱生死而自由自在也。无死无生，无我无人，道浑物我天人，故能贯通乾坤，五常立本也。故圣人用五常而洗心革面，以其人之道还治其人之身，修养身心而成就性命之功，以通其常也。是故，五行可诊疗凡俗之病，而不能解脱世俗之心；五常清净自无病患之忧，道接天人而贯通万物也。

五行为造化之机，五常为造化之枢。五行不止，五常不凝。止行反常，始可守其常道，而超越寻常五行之囿也。五行其大无外，五常其小无内。五行流行于天地之间，乾坤囊括之内，顺行以成世俗之道也。五常凝聚于核心之中，造化中正之地，逆返以成神圣之道也。是故，五行伸而发散，五常蜷而致曲。五行外耗真炁，五常内敛其真。五行为流，末流而浊也；五常为源，源本自清也。流浊故易中断，源清生机连绵也。是故，五行有病，五常无病；五行流行十二方位，五常守中不入四方。五行成就四体，五常返归一心，一心为枢而四体相随也。五行成机而灵，五常为枢而昧，灵通天地，三昧其真。

五行行而不止，不能返归造化源头，故天地有五行不到之地，不能出乎天外，不能入乎一心也。五常止而不行，自在源头根本之地，自能贯通内外而接天人，仁发则可化成乾坤，建诸天地而不悖；信至则可细致入微，质诸鬼神而无疑。通常达变，神乎其神，不由常立，岂由行成？故五行流行江湖，九流之末流也；五常神圣不测，三教之正宗也。君子以五常修身，术士用五行糊口，相较之下，判若云泥，岂可同日而语！拘于五行，则不知生死，五行惑于声色，大惑不解，难明生死之因也。超乎五行而守五常，自能成终成始，起死回生，破尽声色迷幻，而见性命真实之体也。是故，人若无仁，则几同禽兽，纵戴衣冠，何足挂齿！若无五常，五行之体不过行尸走肉，必致万劫不复之果也。世俗不知五常之真实，而迷于五行之虚幻，舍本逐末，流浪生死，终不得脱也。

天地如果，性命有因。五行在外，声色之果也；五常在内，清净之种也。五行之气流行于外，终为成就五常之真种，若无五常之种，则五行之果必落而败也。是故，五行在外，有声有色，有滋有味，其实不过内里核心之包装，天地真种之陪衬也。五常在中，无声无息，不动不摇，却能成就崭新之天地，天地因有五常而能生生不息也。五行者，今岁之果也；五常者，来岁之因也。若无是因，必无是果，天地造化环环相扣，五行五常时时因循，此天地造化之至理也。故草木之种子，圣人命名曰仁，桃李有仁可成其种，有种始能生生不息也。吾人所取食者，亦草木之仁也，五谷皆仁也，以仁而养人，故能以后天之气而补先天之炁，以维系生命也。仁者二人也，阴阳配成也，二人为天亦为夫，不出头则为天，一大为天也；出头则为夫，丈夫也，丈夫者丈六金身，天地在胸，神圣之体，不同寻常之人也。故儒门以仁义而通天下，以人修仁，以成其道也。《易》曰：“显诸仁，藏诸用。”是故，五常有大生之机，五行存颓败之势。先天炁聚而成五常，天地生生不息之真种；先天炁散则成五行，流行于外而显其无限生机也。故五行体破，五常炁浑，五行不全，而五常周全也。

五行流行于下界，五常贯通于上界。五行者，有作有息、事过境迁、变幻莫测之道也；五常者，自强不息、经久不衰、真实不虚之道也。是故，五行拘于三界之内，五常直超三界也。欲要“跳出三界外，不在五行中”，不假五常，何处还能行超脱？老子曰：“大道废，有仁义。”仁义以接大道也。仁义废，则拘于五行而不得出，流浪生死，轮回六道，几同禽兽也。欲返大道之源头，岂能不从仁义而行之？仁义在天，万古长春，神圣不易之至道也。真心修行者，可不知其理乎？