修行——改变命运的根本途径

雷向阳

命运之惑，自古至今人皆有之。盖命运者，凡人存世立身之本也，自生至死俱在，往来现在相随。诚知命分贵贱富贫，难免运之吉凶否泰。古云：“天有不测风云，人有旦夕福祸”，而世人皆好生而恶死，喜吉而怕凶，故惟冀其命好运顺，事事如意。无奈身在庐山而难识命运真面目，故偶顺者趾高气扬，运否者自暴自弃，盲目喜怒，致患无穷。殊不知对待命运，首须信命，既而知命，终须革命，乃是正途。而修行，乃改变命运（革命）根本途径也。然则，人之命运能否改变？是否皆有定数？疑惑不解，世人则难信正途。故此略述一二，明者自识。

命运从先天因果而来，自性命分离瞬刻即起。三才相贯，父母精血及先天真灵合而为命，如一粒种子蕴藏终生信息也。先天命运为虚，无中涵有；后天则诠释先天，续接后天也。世俗之命运者，自世俗中得来，本心地而造也。凡俗之命运，似乎皆有定数。因凡人皆有形体之累，皆受七情六欲之惑，故受制于天地，难逃乎五行。定尚不知，又岂能知变数之所在？故处处天罗地网，步步穷途末路，命运难改也。此不知命之弊也。

知命者，以术数究命，以术延命，乃可冀改变命运也。知命者，不执迷于命，对症下药，乃可医命革命也。不知命，则难论革命；不信命，则难谈知命也。圣人“五十而知天命”，知命故能革命也。凡人或不信命，或迷于命，皆不知命，何谈革命之道！

欲改变命运，首须觅得决窍及下手之法。以术知命者，则须识得天机造化，知天罗地网之所在，防患于未然，巧夺天机，扭转乾坤，则命运自能改变也。故玉石俱焚独能逃脱，神机妙算游刃有余。以道全命者，则须苦心修行养浩然正气，自能打破常规，改天换地，超越自我，跳出三界五行，我命在我而不在天。如此，则命运可改，身心得以解脱矣。

凡人命运皆闭合，故自始至终而出生入死，难逃天罗地网，难改定数也。人存性命，故有食色之性；不离五行，故受天地制约。先天真炁恣意浪费而不知珍惜，故惟以顺为凡，难改先天之本，难逃命运也。修行则可改变自然规律，使顺化逆，添油接命，故可改先天之本也。丹道修炼有成者，八十尚能有子，岂非改变子息，改变命运乎？正如医家以十二正经治病，道家用奇经八脉修行，一定一变，一顺一逆，则有仙凡之异，天壤之别也。修行可改变人之身体，改变常规时空，故能改变命运也。禅家四禅，初禅念住，二禅息住，三禅脉住，四禅灭尽。其呼吸、脉搏均已停止，形同死人，命运岂非已经改变？

佛论涅槃，道讲羽化，皆重获新生、永生不灭之义也。故以凡人譬之以虫，倘不能羽化成蝶，则永远只能爬行，此凡人之命运也。一朝羽化成蝶，则一日百里、千里，此圣贤之命运也。佛道圣贤，于此皆有所论。了凡居士以《了凡四训》破凡俗论命之谬，启千古修行之心，成佛门经典之论。长春真人本螣蛇入口而相该饿死，然苦心修行终成大罗，道脉不绝享誉千秋。俗云：“命由心定，相由心生。”积德行善，亦可改变命运，然非根本之法，或得些许福报也。

有为了命，无为了性。得遇明师，得授真诀，依法修行，必能改变命运也。历代成道诸真，其在凡时命运或千差万别，然经苦心修行，莫不解脱生死得证大道。道家谓“我命在我不在天”，岂虚妄之语哉！

修行可超凡，自可改变人之命运，出有入无逆返先天，根本改变余皆可变也。惟超凡入圣，乃可真正改变命运。因凡俗之命运，惟存其私，人天相隔，故有生必有死，命运难改也。逆返先天，天人合一，则命运自能改变也。

欲求命运改变，须首要看破世理凡情。倘若为名图利，追逐声色，冀求改变命运，则与修行之根本对立，恐难如愿也。以世俗之身心，妄图改变命运，天理难容也。大道至公，天理至上，上天岂容无知愚夫改变命运？故欲改变命运，必得首先看破世理，立定根基，苦心修行，方能真正改变命运，超凡入圣，得大解脱、大自在，了却生死无常事，换得永恒自在身。如此，可谓大丈夫之伟业，方可谓改变命运也。

道家论修行

雷向阳

道学浩渺，可毕万功，超凡入圣，尽性了命，化腐朽为神奇，转成败似反掌，起死回生若等闲。然于初学同道而言，谈玄论妙，离身心性命皆同虚妄。命既不立，一切终将尽化为空。是故，如何脚踏实地修行，乃是关键。

道学世称仙学，修行须以丹道而入其门，方能立根。丹道者，成道之阶梯，以性命为真种孕育道果也。古称丹道为金丹大道者，能了生死性命乃谓至道也。故《西游记》中真人写悟空求道，但以金丹大道为至道，西天取经皆修炼金丹之步骤与魔难也。丹道修持之法，有顿悟渐修及渐修顿悟两种，以其修持者禀赋不同而用不同之法也。大根器者，首用顿悟，而后渐修也；一般根器者，则以渐修而入，以顿悟而超也。

丹道之修持，内修性命，以了生死大患，脱胎换骨，逍遥天地之间也。先贤曰：“命要师传，性要自悟”，盖修命须有法，而修性须通理也。儒家讲穷理尽性以至于命，乃根本之法，乃至道也。理不穷则性难尽，性难尽则命不了，终难之心头大患。佛家谓明心见性而后了命，乃得成佛。故知三圣之教，皆以性命立根本也。不明根本，则道无从修起也。

修行者所修者为何？道也。修之为何？不正乃须修，无本乃须修，有坏乃须修，不明乃须修也。修有法诀，行有毅力，早立大志，早拜明师，坚持修行，自会有所得也。

修道须先利器，行功须先筑基。古人云：“工欲善其事，必先利其器。”修道者之器何也？器本形而下之物，于道则须明理修性以脱俗见，以道洗心以明其心也。故首须读圣贤之经，天文、地理及人文诸学，均宜知之。须明《易》理，须知卦象。修行人，古谓炼丹士，以色身炼真身，以假炼真，以有为之法而炼无为之道也。修行须有法诀，法诀者，钥匙也，开启窍门，解脱真主人，方能超凡顿悟，出有而入无也。行功须先筑基，修补日亏之身，天上无生病神仙，神仙无论生死也。

修行者，须持戒律，何也？规矩以成方圆，盖后天习气过重，日扰于心，反惑身心不能修道，故以戒律规范其行为，束其来去无踪之心，久之习惯成自然，自知其中之真味也。如《西游记》孙悟空头上之金箍咒，修行途中必须时时相随，以规其心性行为也。迨至修成正果，则金箍咒自脱，习惯成自然，自无戒律之束也。故修行须先立戒以持，而修成之时戒律自脱也。后天有戒律以通先天，迨至已入先天，自无戒律所累也。

修行者，须有百折不挠之心，须有冲天大志。修道难，成道更难。但得道缘，须当早立大志勤修苦炼。不求神通恐惑心，但求大道了生死。俗云：“道高一尺，魔高一丈”，非真心修行之人，见魔自魔，则难成大道也。《西游记》述唐僧师徒为求大道，历尽千辛万苦，方得真经。西天路上妖魔当道，一失道心，则致无穷魔难。修行之人，须存一颗坚实道心，乃有望修成正果，位列仙班，跻身圣域也。

道不修不成，德不行不满。修行一事，乃丈夫之伟业，岂凡夫所能解！果能道德圆满，了却生死，超凡入圣，则千秋之功、万代之业，如日月之朗照，岂世俗所能及！

道非实修道不成，顺成凡人逆作圣。

但以有为行无为，道德圆满果自丰。

易言大道千古明，卦序火候炼丹功。

老君炉中成大圣，惊天动地道德隆。

出家与修行

世人多以为，欲修行必远家室，抛亲情而出家，孤身入于深山老林，方有成就也。或以为神仙都在海外仙岛，不在尘世中存身。殊不知出家与修行，并无必然之因果；红尘与方外，不过心境之不同而已。当年重阳真人设道场于丹阳真人家中，并未言出家也；昔日长春真人道成于白云观，亦并无远离闹市也。佛祖老子皆有子，丈夫行道在尘世。此岂是一般凡夫所能理解？

修行为解脱，又何必形影相吊而孑然一身？求道为觉悟，哪何妨尽历魔难而羁身红尘？修行不是苦修，智慧非同愚昧。昔佛祖修行，苦修未竟，反几至丧命，后饮牛奶食饭菜而恢复体力，于菩提树下静坐七七四十九日，终成正果，乃悟真修行非是苦修行。佛家修行追求大彻大悟，道家修行追求得道成真，儒家修行追求超凡入圣，三教圣真，何曾言过必须出家方能修行、方能成正果之语？老子尚有家室，孔子亦有子孙。佛祖未必光头，菩萨自留长发。历代修成正果者，未必皆出家而后方成也。《西游记》有诗云：“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔前修。”后世修行者，岂可不知乎？

出家者，乃形式也；修行者，乃内涵也。修行人，贵实修而非留意虚名，重内涵而不执著形式。须知修持为本，而形式均末也。真心修行，在家亦是方外；无心求道，出家岂离红尘？红尘苦多，贵乎一心清静，自能超脱。须得看破俗情世理，以假炼真，苦心笃志，方能有所成就也。昔庄子丧妻，击磬而歌；尧夫将去，含笑而别。非得道者，岂能如此洒脱乎？

修行者，修其身心性命也。有偏乃需修，心性也；有假乃需行，身命也。然无根器者不可修，执著名利者不可修，无志气毅力者不可修，无明师者不可修，无真法者不可修，不惟红尘，出家人又有几个真能超凡入圣、得道成真？然性命修持中，一些特殊之法、特殊之态，须远闹市而修，须放下一切执著，方能达天人合一之境。根本修持者，须避尘世、须入山以修行，以免过多干扰，故先祖有“法财侣地缺一不可修持”之论，此固与出家无必然因果，然则亦须另当别论也。

自遇真师方知道，始能明法通玄妙。

在家无碍真修行，何须四海天涯飘！

素食与修行

食色者，后天之性也。荤素者，食之类别也。凡夫立身存命，以饮食而取天地之气，故能生生而不息。中医谓脾胃为后天之本，能取食故也。

自古修行，即有荤素食饮之辨。而诸教亦皆有斋戒之说，惟所言之理各不相同耳。佛言因果福报，故戒杀生，惟积善而修心性，以求明心见性，冀来生得入西天极乐。道则以阴阳而立性命，辨清浊真假，修道积德，以求修心养性，与道合真而得根本。而孔夫子三月不知肉味以习《易》，惟精诚所至，一性湛然，故能“寂然不动，感而遂通天下”，穷理尽性了命，成圣作贤，皆由此造也。

素者，素也，淡也，清也，阳也；荤者，昏也，厚也，浊也，阴也。皆以性而别，非惟以动物、植物之体以分也。人存色身，无根而难通天地之气，故不得不以食饮以滋养其体，以后天米谷之气而补先天之真炁也。然吾身本假，食色俱假，此以假养假也。盖修道以假炼真，故首须存假，不得已而为之也。纯阴至假，纯阳至真，修身立命，惟以有阴之浊体而炼纯阳之圣胎耳。素以合真，荤以养假，所禀之气各有不同也。

欲明荤素之性，先辨动物草木之物理。动物禀阳气而生，凡飞禽走兽水族百虫，各有所秉也。惟其多动而无根，不得不为食而奔竞，背阳面阴，背天向地，故得地之阴气居多，禀受天之阳气为少也。吐阴纳阳，维系其生命之不息，性阳命阴，其体阴气居多也。存活时尚且如此，而迨杀其生取其肉，此不过动物所遗腐体，其浊气愈滞体内，其阴益盛也。人取而食之，惟贪其味美，惑之于口感，岂得精乎？入于腹则美味化为恶味，香变为臭，与口之感截然相反也。恶浊臭气积之于腹，人体乃成臭皮囊，何以立功课？阴既不去，阳何能来？此则荤食之弊也。而草木由种子所成，自禀先天之真炁乃生，枝叶向阳以禀承天之阳气，根植地下而通地之阴气，故其气淳而性清。五谷果实，乃禀天地阴阳之气而孕，其中自存先天之真炁，取而食之，自能培人体之正气，养其阳气，清其心而净其欲，贯于天地也。动物之所以能存其命者，归根结底，亦取草木中之真炁而补其先天一炁也。

素以淡泊情欲，能绝后天习性，而复返先天之本也。不惟动物之肉为荤，而草木果实亦有荤也。道家尚有五荤之说，即葱蒜韭薤荽者，皆草木中之将军，而秉承天地杀伐之气也。道以养气为本，培其阳气，养其浩然正气，故不用杀伐之气，而立五荤之说也。素食使人清心寡欲，去人性而近天性，远后天而近先天，故能神清气爽也；而荤食则使人神昏沉迷，浊气滞体，迷恋后天之性而难复先天也。吾尝以浊水与清水而比之于荤素，其理颇合。浊水之中杂质居多，蒸发则杂质存留而难去；清水之中皆成精华，蒸发则皆可成云也。凡夫贪五味而恋后天之识，惑于感官之觉，难舍荤食，又巧立种种名目为之开脱，或谓五净非荤，此自欺欺人之论也。根本不立，而修行则难也。口不淡体不净，心不清意不静，此道何以修哉！

俗云：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”然酒肉穿肠遗浊气，心欲起时道怎存。心中能留者何物？一团浊气杂质而已。此存性而不言命之谬也，何足为凭！佛言因果修心性，故戒杀生，此理可取，而道家则以阴阳为本而立性命之论也。俗云营养至上，此则西方科学不知根本妄立道理之谬也。动辄大鱼大肉，美其名曰补身体所需，却不知身体所需所缺者究竟之为何，而其因又何在也。水塘之所以会干涸者，盖因封闭而成死水也。倘水塘有源而成活水，又或其水与大海相通，水何以能涸？人若能复返先天，以天地为父母，以虚空为子宫，又何有营养之缺？营养者，后天也，流于形质也。吾道但求以气养身，故先贤早有定论曰：“精足不思睡，气足不思食”，天人贯通，自能绝后天米谷，岂西方科学所能理解？“神仙不食人间烟火”者，人间烟火皆流于浊也。然仙家亦偶服食人参、松仁诸物，取其真气而养身也。迨至后天五谷得绝，后天之气自无，后天习性顿消，自能超凡而入圣境，得无穷玄妙，此岂凡夫所能知其真味也！故曰：凡俗不知仙家妙，妄自揣度井底蛙也。

故修行者，宜多素而少荤，则其体自净。继而素食无荤，其心自平，其性自静而通先天之妙也。后绝五谷，乃得超凡而入圣，可成道胎，逍遥天地，此又神仙之境也。故曰：素食之与修行，固无必然之因果，然欲求大修行而超凡入圣者，必素食也。盖素者，色之本，味之源，性之根，命之基，后天之始也，故能近先天之性，而通先天之妙也。然道法自然，根器自有不同，不可强求。修行以求至真，凡行必合道理。故修行之食饮，须顺其自然，亦免舍本逐末又落筌蹄也。一时难断荤者，权且食之，但不求味之极而惑于口则可也。

论  窍

窍者，天地虚空所成之穴也。天地万物皆有窍，故能运化而不殆。人有窍，故能吐故纳新以养其身，阖辟有度以通天地。生儿育女，生生不息，亦本于窍。此则凡窍之用，形空所成之窍也。窍者虚之乃成，实则无窍也。一虚一实，如同人之脉络呼吸；一阖一辟，方成天地造化之妙用也。

人体处处有窍，契合天地之窍也。人有九窍为大，乃五脏六腑外开之凡窍也。窍开于表者，以通内外也。窍既开，则人体与天地相通，窍之所由也。天有九宫，地有九州，天地亦存窍也。穴位者，人体经络之窍也，穴位形虚空，可通天地之气也。节气者，周天之窍也，形空故能与天地合机，气机合一故有无穷玄妙也。

窍门者，有空乃可通门也。窍门先有窍，而后可通门也。开窍何以开？里开外难开也。故虚者先虚心，里通外自通也。人体中，五官下阴所成之九窍，乃脏腑开窍之所在，窍通内外，窍窍相通，自存玄机也。

凡窍之理既得，再明丹道非凡之窍。盖凡窍者，后天之窍也，有形之窍也；仙窍者，先天之窍也，无形之窍也。凡窍顺开则成，仙窍则须逆修乃开也。

窍何以成？形空则成窍，窍从空而得也。开窍者，使形化空乃成，此后天之窍也。形不空则难容，必闭塞不通也。修持者，首须开窍，窍开则可通天地，可应万物也。所开者，性之窍也。命之窍贵闭而不贵开，性之窍贵开而不贵闭。命窍开则天真泄，性窍闭则道心昧。一开一闭，天壤之别。命窍一闭，则可免堕地狱无尽之苦，跳出六道轮回之厄；性窍一开，则可望超脱滚滚尘世，直升圣域而位列仙班。命窍实而性窍虚，实要实闭，虚要虚开，全在运用，须由师指。

心空则性静，性静则窍开。一性空灵乃窍开有容，故能应于万物，内外相应也。凡人之性本虚本空，一入后天则化为实，实则窍塞而无，难以通也，故人天相隔，出生入死，难以超脱也。修行者，即须修性使之成空，窍复通而返先天也。先天之窍贵活而不贵死，死则难成后天万有也。

窍者，穴下藏巧也。故窍开需用巧，无巧窍不开，不可盲修瞎炼，须寻其迹，暗中用巧乃可得也。一窍相通则窍窍可通，一窍不通则窍窍难通。开窍有法有诀，精足气满窍自开也。坎水盈满而实，离火中空而虚，虚则开窍而现玄关也。虚成窍者，此窍非凡窍，先天真性真火使之开也。非心非意，故不可妄用心思也，拙中藏巧，以先天照心可察，后天妄心则难得也。

玄关一窍者，虚空之窍，至清之窍也，性光所成，先天之窍也。非后天，故不落形体之上，在人身上则难寻其踪迹也。然此窍亦不远人身，只是先后天之相隔耳。譬如在一粒种子上寻树叶，必不可得。须先使种子发芽，而后乃有树叶也。然若远种子而寻叶，又致偏也，此时之种子无叶，而彼时种子所成之树则有叶也。自然之理如此，而丹道之理亦如此。此理甚明矣，修行者岂可不悟乎！故《悟真》曰：“此窍非凡窍，乾坤共合成。名为神气穴，内有坎离精。”

玄关一窍非凡窍，乃先天至清至虚之窍也。人体之虚窍，与天地之虚窍相通，此则天人合一之基也。窍开门显，可通先天妙无也。八门之中，休门乃玄关一窍之所在也。不得此窍，则终难入于仙道之门也。

无思无为开玄窍，寂然有感自通天。一明百了天机在，妙通万有玄中玄。一阳初动即玄关，玄关有象自非凡。潜龙勿用真机在，玄酒味淡夜半间。地下有雷天根在，天上有风月窟观。一窍开启天地得，窍窍随映日月圆。

玄关一窍可超凡，执著有相皆为幻。天地有窍乃可生，凡人窍开自通天。玄关一窍，为先天之窍，非在后天可求也。先天至清，后天则流浊也。先天虚而后天则实，实要实开，虚要虚开，开窍之不同也。

丹道性命双修之功，首要守祖窍，亦用空而不落空也。守空莫应空，有空乃可容。切莫执实须用空，知而不守是正宗。似守非守乃得真，杳杳冥冥自可通。

虚中应实，小中见大，门窍相通，空而不空，此窍之运用不亦大乎！学者但能悟得其中真机，则窍门可窥矣。

论  心

雷向阳

凡人活于世，皆因有心。有心乃分彼此，有心乃有物欲，有心乃贪生怕死，有心方能存心做事也。然此心，皆凡心也，执著于我见，故有名利之欲望，故有声色之追逐。俗云“动心”者，此心不安于窍，难存于体，不知守舍，日逐奔于外，而为红尘人情世故所惑、所牵、所累也。修行者，须去此心，而后方能有立身之本，方能知真辨假，自能有所成就也。此心谓人心，有欲故也，存今则成念，执相则成想，杂念妄想，日扰于心，修行者又怎能修行？道书曰：“人心不死，道心不生”，盖人心者存我乃分彼此，故有私也；而道心者，天心也，至公无私，不分彼此，故为修持之本也。《西游记》首篇述悟空求道于斜月三星洞，此洞即道心所在也。道心乃成道之种子，人心为世俗之苦果。古人曰：“供一泥身菩萨，不如供一无心道人。”果能无心，则立超凡也。有心则成患，盖患乃串心也，牵缠凡心故有患也。人若无心，何患之有？神仙有心，则落凡境；人若无心，自能超凡也。

人心者，偏而不正也，故多数人心府在体之左，而不在正中也。位置既偏，而所出者，亦必有偏也。既执其偏，故生名利心，变贪痴心，成嗔心，执妄心，起色心，化恩爱心，存亲情心，留自私心，生悲欢伤离合，以致贪生怕死，乃幻七情六欲也。变化多端，幻中生患也。人心如猿而意似马，故有“心猿意马”之论也。意者，日立其心故存意，故亦以心为本也。心如猿者，一刻而难以停止也，凡命不死，人心不死也。故古人早有“死犹未肯尽心去”之感叹。人心永难满，人意不知足。一山遥望一山高，心高气傲，追逐名利而乐此不疲也。故此心者，如脱缰之野马，留去而人莫能知也，知出而不知返，一个筋斗即十万八千里也，比光更迅，比电还疾。人心不安于舍，不留于窍，故虽生随我来，却不为我有，日奔于外，为人所累，为身所累，及至死前，方有后悔之意，悔之晚矣。

道心者，天心也，中心也。天心至正至公，故能顶天立地，气贯长虹也。天心至正，故能生化万物，而万类霜天竞自由也。修持者，修此心也。盖人心不正，故须谨慎诚敬以修持也。偏者正之，废者立之，而道心自生也。道心者，先天之本、后天之根也，天地未生之前已有，天地寂灭之后仍存。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道生天地，交感而成万物也。道本无心，能生一终成万物者，盖因无心故能大公无私，此心者强而名之也。一心正而万法归正，自能与天地通也。惟去人心，乃能超凡；惟存道心，乃能成圣。《西游记》以道心而启修真之门，悟空终成正果，修道者可不知其理乎！

道心可御人心，而人心亦可化道心也。道心至虚，而人心至实也；道心至公，人心至私也。人心有假而多变，道心至真而惟一也。人心终有生灭，道心则无生无灭也。人不灭其心，至死天必灭之，盖人心有假，有生必有死也。故与其死时不得已而灭其心，不如自己主动灭其心，一心既灭，而凡俗之命运自改也。俗云“脱胎换骨”，欲成仙胎，欲换道骨，须先去人心而立道心，心不立又岂能脱得凡胎俗骨而孕得道胎也？改头换面心先变，道貌欲成心先成。盖人心为顺，幻幻而无穷之患也；道心为逆，日去其幻自能归真也。人心知出而不知入，知行而不知止，故修持者，须逆而用之，使不知返还之心而归位，不知守舍之心而守舍，则人心自化，道心自生矣。止念行功者，止此心耳。一心归正，自通消息，自具玄妙也。丹道修持入门之径，即在于正念死心耳。将心猿拴于双木林中，方能得以运用行功也。故《西游记》论西天取经，先收心猿，后拴意马，猿熟马驯之后，方成正果也。然此心猿难驯也盖后天有识之心，旧有恶习，难以脱也。

凡人以人心为本，而圣人以道心为本也。修持者，必先亡其人心也。亡心为忘，但能得忘，何患之有？一忘入真空，性光显现，道心自具也。倘不明道心之所在，人心之所属，道安从修起耶？

心如灵猿驯服难，不得悟空终成患。

观音点化识玄妙，苦修道德正果圆。

成道成魔皆一心，驯得猿熟道乃真。

一念不起照心在，三十六宫尽长春。

念心与照心

静坐行功，须灭念心而存照心。念心者，后天杂念也，后天识神之用事也。照心者，先天正心也，先天元神用事也。念心如水面之波，一念泛起，念念相连，无休无止，愈续愈乱，故人心难得片刻安宁也。照心则如平静之水，一波不起，一念不杂，清澈见底，真性朗然，故能照得先天世界，其中自见消息景象也。

念心者，杂心也，乃后天识神所成。今心为念，立今则别古，存往则有来，故过去心、现在心、未来心，各相杂扰，使人难以自安也。念心随身而起，灵猿时时难安，感官所触，情欲所患。故欲止念心者，须先破其执心妄意，首松其体，继而培照心，以拴其心猿意马，则念心自灭矣。故先贤有诗云：“不患念起，唯恐觉迟。念起是病，不续是药。”此不易之论也。

照心者，觉心也，乃先天真火，照从日从召从火故也。既为真火，必存消息，主宰后天妙有，通达先天一无，故能活活泼泼，生机自具也。惟存照心，故能观空而不空，乃得真空也。倘念心既灭，而照心亦昏，则观空乃空，如死水一潭，岂有生机，故为顽空也。

禅家以四禅而论其境地，曰初禅念止，二禅息止，三禅脉止，而四禅灭尽。故念之止，乃入门必经之由也，念不止则心不静，心不静则识神用事，元神退藏而不能出，岂能入其道也？

杂念累心困吾身，不得超脱苦沦沉。

照心独发得玄妙，真空妙境景象真。

无心视听，存心见闻

老子曰：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希。”故视之与见者不同，听之与闻亦不相同。视者，目之所触也；见者，心之所应也。听者，耳之所触也；闻者，心之所应也。故无心者，乃能得希夷之境。盖心动者念生，念生则执有，幻幻相生后患无穷。故修道者，首须修此心也，修其有而使之归于无也。有心则成人，无心可了道。人心既灭，而道心自在也。心者灵猿也，入于俗则上天入地，十万八千里亦不为遥，一个筋斗则不知所踪，欲拴其心，则不易也。须寻观音，但得金箍咒戴于其头，乃得拴住灵猿，为我炼丹修道所用也。何以观音？观音者，一心独照观世之音，在我则以照心观一身之自在也。但守一窍，勿泄其真，勿失其正，则观其音而音非其音，七窍皆塞，不有不无，自入希夷之妙境也。

心通七窍，窍通内外。七窍者，有心用之则为顺，天地日盗人体精神真炁也；无心用之则为逆，自通天地而盗天地之真炁精神也。庄子曰中央之帝浑沌者，开窍七日而死。盖凡夫开窍而耗其真，圣人开窍以明其道，故顺逆而成凡仙，天地之别也。老子曰：“塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。”其言不亦真乎？其理不亦深乎！

有心则易为人情世故、七情六欲所惑，耳闻目睹声色日摇其精，神不守舍耗散其真。故不惟行功之时有心为患，而于平时亦患有心也。此心者，人心也，凡心也，有我之心也，存身之心也。此心者，后天之心也，幻心也，变化无常之心也。有违于道，亲近于俗。但以此心生人，修道难得也。修道非一心不著，不著于凡心也。修道之心者，观音收灵猿也，照心也，先天之心，真实无二之心也。道非无情，而去人心之私，成道之公也。存视听，而无见闻，任其世事如棋，名利变幻，任其浮云往来，落花流水，何惑我心？罢黜聪明，和光同尘，大智若愚，养吾至真，但得一心清静，自得道之妙义也。

故修行人不患有心，何患之有？不患情欲结成之凡心，岂能近道？万般苦恼皆由心而起，种种因果皆随心而造，但执此凡心而纵此心，耳闻目见皆惑于心，道何以能结哉！倘能识得此心，但从照心，则希夷之境可入，道可近矣。

境入希夷洞天开，照心独在消息来。

观音自在心不在，别立乾坤结圣胎。